TORÉ
O ritual é considerado o símbolo maior de resistência dos povos indígenas do Nordeste. Ele é realizado geralmente de 15 em 15 dias, tanto com o objetivo religioso quanto festivo, de comemoração. À primeira vista, pode ser percebido como uma dança, que varia de ritmos e linhas (toadas) em cada povo. O maracá dá o tom das pisadas e os índios dançam, em geral, em círculo. O toré também tem sentidos diferentes e podem ser celebrados para homenagear autoridades ou visitas; como instrumento político, em exibições públicas nas cidades onde as aldeias estão localizadas para reafirmar a coletividade perante a sociedade; e também com função religiosa, de penitência, resgate dos antepassados e relação com a natureza. No povo pipipã, quando alguém da aldeia morre, a comunidade se resguarda e passa o período de um mês sem realizar o toré no terreiro, como uma forma de homenagear aqueles que se foram.
PRAIÁ
Os pankararu e kambiwá acreditam na força encantada presente nos escolhidos para vestir os fardamentos (feitos da cabeça aos pés da fibra do caroá), que escondem a identidade e fazem aumentar o mistério da prática. Quando realizam promessas, os índios têm que pagá-las, promovendo uma festa com oferendas. No povo kambiwá, o ritual é realizado uma vez por mês, no período da lua cheia. O povo pankararu (foto) realiza eventos ao longo do ano que contam com a participação dos praiás, a exemplo da corrida do umbu, que ocorre no mês de março quando eles encontram o primeiro umbu maduro, simbolizando o início da safra; e do menino do rancho, uma espécie de rito de iniciação. É também no período da corrida do umbu que os índios fazem, paralelamente, a queimação da cansanção, um tipo de urtiga braba que é utilizada como autoflagelo. Quando não são realizados os rituais, os fardamentos são guardados em um lugar sagrado chamado de póro.
JUREMA
Cerimônia religiosa na qual os índios costumam ingerir uma bebida extraída da juremeira – a jurema ou vinho do anjucá. Ela é considerada alucinógena e atuaria como elemento de comunicação com os ancestrais. Praticamente todos os povos do Nordeste possuem essa tradição. O trabalho da "mesa da jurema" é denominado pelas etnias como "ciência de índio". O ritual tem o objetivo de curar doentes, afastar mau olhado ou receber conselhos dos antepassados. A maioria dos povos guarda os detalhes da prática em segredo. A receita da jurema, por exemplo, dificilmente é revelada. Sabe-se, no entanto, que existem vários tipos da planta, mas geralmente a preta ou a "braba", como eles se referem, é utilizada para a cerimônia. Os índios ficam sentados ao redor do altar no chão, onde também é colocada uma cumbuca com fumo de várias ervas. Em seguida, as entidades são invocadas através dos toantes, que, falam sobre o tempo em que os antepassados habitavam os territórios.
OURICURI
Presente em alguns povos, como os fulni-ô, kambiwá e pipipã, o ritual representa um retiro religioso para os índios. A prática é realizada secretamente e, diferentemente de outros rituais, não permite a participação do não índio. No caso dos fulni-ô, de Águas Belas, o ouricuri acontece todos os anos entre os meses de setembro, outubro e novembro. Até quem mora longe comparece ao evento. Durante 90 dias, todos os índios se mudam para a aldeia Ouricuri, lugar considerado sagrado por eles. Poucas informações são divulgadas sobre o que acontece no local durante o evento. Sabe-se, por exemplo, que as relações sexuais e a ingestão de bebidas alcóolicas são proibidas. Existe um juazeiro sagrado (foto), utilizado para fazer promessas. Muitos atribuem ao ritual a força de união do povo. Os kambiwá e pipipã realizam o ouricuri na Serra Negra, em Floresta. Devido a conflitos entre os povos, os kambiwá passaram dois anos sem ir no local para evitar confronto com os pipipã.
DANÇA DO BUZO
A tradição foi resgatada pelos jovens do povo pankararu, em Tacaratu, através de relatos dos membros mais velhos da aldeia. Eles formaram o Grupo de Dança Indígena Pankararu e passaram a divulgar o costume. Os passos são diferentes do toré e os integrantes não dançam em círculo. O grupu misturou a dança do buzo com a dança da lança e utilizou a gaita e o rabo de tatu como instrumentos musicais. O resultado é muito vibrante. Segundo as lideranças do povo, a dança é de origem pankararu.
O ritual é considerado o símbolo maior de resistência dos povos indígenas do Nordeste. Ele é realizado geralmente de 15 em 15 dias, tanto com o objetivo religioso quanto festivo, de comemoração. À primeira vista, pode ser percebido como uma dança, que varia de ritmos e linhas (toadas) em cada povo. O maracá dá o tom das pisadas e os índios dançam, em geral, em círculo. O toré também tem sentidos diferentes e podem ser celebrados para homenagear autoridades ou visitas; como instrumento político, em exibições públicas nas cidades onde as aldeias estão localizadas para reafirmar a coletividade perante a sociedade; e também com função religiosa, de penitência, resgate dos antepassados e relação com a natureza. No povo pipipã, quando alguém da aldeia morre, a comunidade se resguarda e passa o período de um mês sem realizar o toré no terreiro, como uma forma de homenagear aqueles que se foram.
PRAIÁ
Os pankararu e kambiwá acreditam na força encantada presente nos escolhidos para vestir os fardamentos (feitos da cabeça aos pés da fibra do caroá), que escondem a identidade e fazem aumentar o mistério da prática. Quando realizam promessas, os índios têm que pagá-las, promovendo uma festa com oferendas. No povo kambiwá, o ritual é realizado uma vez por mês, no período da lua cheia. O povo pankararu (foto) realiza eventos ao longo do ano que contam com a participação dos praiás, a exemplo da corrida do umbu, que ocorre no mês de março quando eles encontram o primeiro umbu maduro, simbolizando o início da safra; e do menino do rancho, uma espécie de rito de iniciação. É também no período da corrida do umbu que os índios fazem, paralelamente, a queimação da cansanção, um tipo de urtiga braba que é utilizada como autoflagelo. Quando não são realizados os rituais, os fardamentos são guardados em um lugar sagrado chamado de póro.
JUREMA
Cerimônia religiosa na qual os índios costumam ingerir uma bebida extraída da juremeira – a jurema ou vinho do anjucá. Ela é considerada alucinógena e atuaria como elemento de comunicação com os ancestrais. Praticamente todos os povos do Nordeste possuem essa tradição. O trabalho da "mesa da jurema" é denominado pelas etnias como "ciência de índio". O ritual tem o objetivo de curar doentes, afastar mau olhado ou receber conselhos dos antepassados. A maioria dos povos guarda os detalhes da prática em segredo. A receita da jurema, por exemplo, dificilmente é revelada. Sabe-se, no entanto, que existem vários tipos da planta, mas geralmente a preta ou a "braba", como eles se referem, é utilizada para a cerimônia. Os índios ficam sentados ao redor do altar no chão, onde também é colocada uma cumbuca com fumo de várias ervas. Em seguida, as entidades são invocadas através dos toantes, que, falam sobre o tempo em que os antepassados habitavam os territórios.
OURICURI
Presente em alguns povos, como os fulni-ô, kambiwá e pipipã, o ritual representa um retiro religioso para os índios. A prática é realizada secretamente e, diferentemente de outros rituais, não permite a participação do não índio. No caso dos fulni-ô, de Águas Belas, o ouricuri acontece todos os anos entre os meses de setembro, outubro e novembro. Até quem mora longe comparece ao evento. Durante 90 dias, todos os índios se mudam para a aldeia Ouricuri, lugar considerado sagrado por eles. Poucas informações são divulgadas sobre o que acontece no local durante o evento. Sabe-se, por exemplo, que as relações sexuais e a ingestão de bebidas alcóolicas são proibidas. Existe um juazeiro sagrado (foto), utilizado para fazer promessas. Muitos atribuem ao ritual a força de união do povo. Os kambiwá e pipipã realizam o ouricuri na Serra Negra, em Floresta. Devido a conflitos entre os povos, os kambiwá passaram dois anos sem ir no local para evitar confronto com os pipipã.
DANÇA DO BUZO
A tradição foi resgatada pelos jovens do povo pankararu, em Tacaratu, através de relatos dos membros mais velhos da aldeia. Eles formaram o Grupo de Dança Indígena Pankararu e passaram a divulgar o costume. Os passos são diferentes do toré e os integrantes não dançam em círculo. O grupu misturou a dança do buzo com a dança da lança e utilizou a gaita e o rabo de tatu como instrumentos musicais. O resultado é muito vibrante. Segundo as lideranças do povo, a dança é de origem pankararu.
Nenhum comentário:
Postar um comentário